Une idée neuve

Cet article est la suite de la série sur la question du bonheur entamée ici.

Le bonheur est une idée neuve en Europe

Cette phrase a été prononcée par le révolutionnaire Saint-Just en 1793. On peut s’étonner que le bonheur lui semble une idée neuve en Europe quand on sait combien il a préoccupé les philosophes de l’Antiquité.

L’idée est neuve en Europe parce qu’en 1776, le deuxième paragraphe de la Déclaration d’indépendance des État-Unis d’Amérique a introduit le droit au bonheur :

Nous tenons pour évidentes pour elles-mêmes les vérités suivantes : tous les hommes sont créés égaux ; ils sont doués par le Créateur de certains droits inaliénables ; parmi ces droits se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur.

Et elle est neuve parce que l’on se sent justifié à penser que la « parenthèse chrétienne » s’est refermée : c’en est fini du souci du salut de l’âme, qui renvoie le bonheur dans l’au-delà de cette vie. La priorité est désormais à la réalisation du bonheur ici et maintenant.

Mais regardons plus précisément ce à quoi on a donné congé, et comment cela s’est fait. Je vais suivre ici les analyses de Dany-Robert Dufour dans la longue préface qu’il donne au livre de Mandeville, La Fable des abeilles.

Une des clés de compréhension est donnée par saint Augustin dans la Cité de Dieu. Il y développe l’idée que deux cités se côtoient dans notre monde, la cité des hommes, marquée par l’amour de soi au mépris de Dieu, et la Cité de Dieu, où règne l’amour de Dieu au mépris de soi. L’objectif d’Augustin est de faire grandir la cité de Dieu en invitant fermement les citoyens de la cité des hommes à rejoindre celle de Dieu.
L’obstacle à surmonter réside dans les désirs humains, qui s’opposent à l’amour de Dieu, et principalement dans ce qu’il appelle les trois concupiscences :

  1. Le désir du pouvoir et de la domination, la libido dominandi
  2. Le désir de savoir et de connaître, la libido sciendi
  3. Le désir de satisfaire les passions des sens et de la chair, la libido sentiendi.

La « parenthèse chrétienne » ne pourra pas être refermée tant que tiendra la condamnation des trois concupiscences. Paradoxalement, ce sont des disciples d’Augustin qui vont lui porter les coups décisifs : les jansénistes côté catholique, et les calvinistes côté réformé. Pascal et Pierre Nicole pour les premiers, Bernard de Mandeville pour les seconds. Nous allons voir comment, mais le ver est déjà dans le fruit, dans la pensée même d’Augustin. En effet, pour être capable d’accueillir la voix de Dieu, il faut d’une certaine manière prendre soin de soi, accepter un minimum d’amour de soi si Dieu, dans son amour pour nous, veut nous parler et nous éclairer.

C’est par là qu’on peut saisir comment Pascal a pu ouvrir une première brèche en faveur de la libido sciendi, alors même qu’après sa conversion, il avait renoncé à toute activité scientifique pour ne plus s’occuper que des œuvres de piété, défendant ses amis jansénistes contre le christianisme minimaliste des jésuites, et travaillant jusqu’à sa mort à son Apologie de la religion chrétienne, que nous connaissons sous la forme des Pensées. Avec le fameux argument du pari.

Le pari doit beaucoup à aux recherches antérieures de Pascal. Pour aider des amis qui souhaitaient maximiser leurs chances dans les jeux de hasard, il avait jeté les bases du calcul des probabilités. Or l’estimation des risques de perte et des chances de gain est au cœur de l’argument, que je me risque à résumer ainsi : mieux vaut parier sur l’existence de Dieu que sur sa non-existence, car, pour une mise limitée, il y a une éternité de vie et de bonheur à gagner. Le pari inverse nous laisse libres de chercher notre bonheur ici-bas à notre guise, mais nous expose à une perte immense si nous nous sommes trompés

Par rapport à la libido sciendi, l’important ici est que l’argument du pari repose sur la science, le savoir, la connaissance. Si celle-ci permet de convaincre des gens de changer de vie, elle trouve une légitimité. Le désir de connaître se trouve ainsi partiellement rétabli dans ses droits.

On sait comment les choses se passent une fois que la première brèche a été faite : ce qui était condamné va devenir la règle. On verra dans un prochain article comment on est venu à bout de l’interdiction des plaisirs et du désir de dominer.

Que du bonheur

Le véritable bonheur consiste à vivre conformément à son essence. L’homme étant par définition un animal rationnel, c’est en privilégiant l’usage de sa différence spécifique, la raison qu’il sera heureux : dans l’action, en trouvant le juste milieu entre les excès et les extrêmes; et dans la contemplation, cette activité par laquelle il soigne sa ressemblance avec le divin.

Tel est le bonheur selon Aristote, qui a fait l’objet du premier débat de cette série de labos-philo sur le bonheur. Avec le bonheur comme marchandise, nous interrogeons la société d’aujourd’hui. Mandeville, Voltaire et Dany-Robert Dufour vont nous aider à situer le débat.

Rendez-vous donc lundi 25 février à 20h chez Heidi.com à Neuchâtel. J’aurai le privilège de donner le coup d’envoi. Les débats seront animés par Matthieu Béguelin.

Unamuno

Je me souviens que mon prof d’anglais au gymnase (au lycée si vous y tenez) avait cité une fois ce philosophe espagnol et son livre, Le sentiment tragique de la vie. M. Trezevant, Américain d’origine, amoureux de Shakespeare et de T.S. Eliot, lisait aussi l’espagnol et avait dû découvrir Unamuno dans sa langue originale. Quarante ans plus tard, j’ai décidé de le lire à mon tour. Le livre date de 1912, et sa traduction française, publiée en 1916, a été faite dans les tranchées de la Première Guerre mondiale. Gallimard l’a réédité en 1997 dans la collection Folio Essais.

Miguel de Unamuno n’est pas un philosophe systématique. Il classe ses collègues en deux catégories : les bâtisseurs de systèmes, les cérébraux, les rationalistes, les abstracteurs d’un côté, et de l’autre ceux qui travaillent à partir de leur inscription concrète dans le monde, les vivants, qui laissent parler aussi leur cœur et leurs sentiments. La séparation entre ces deux catégories peut aussi traverser un seul et même homme. Ainsi, Kant fait partie du premier groupe quand il écrit la Critique de la Raison pure et passe dans le deuxième quand il écrit la Critique de la Raison pratique, reconstruisant « avec le cœur ce qu’il avait détruit avec le cerveau ».

Car tout ou presque dépend de la définition que l’homme se donne de lui-même. Il peut se définir abstraitement comme animal politique (Aristote), comme contractant social (Rousseau), comme homo sapiens, autrement dit comme « un homme qui n’est ni d’ici ni de là-bas, ni de cette époque, ni d’une autre, qui n’a ni sexe ni patrie; bref, une pure idée; c’est-à-dire, autre chose qu’un homme ». Unamuno préfère l’homme de chair et d’os, qui foule la terre, concret, qui vit, qui souffre, qui se passionne, qui espère. Voilà l’homme dont la philosophie devrait rendre compte en formant une conception unitaire et totale du monde et de la vie qui le pousse à agir.

L’homme abstrait va développer une théologie abstraite et penser Dieu comme indifférent aux hommes, Être absolument parfait, Premier Moteur immobile (Aristote) – typiquement, un dieu de philosophe. En revanche, l’homme concret va découvrir en lui-même un immense désir d’infini et d’immortalité, qui le conduit à postuler un Dieu sentimental et doué de volonté, un Dieu concret, vivant, passionné.

Ce ne sont que quelques éléments. Je trouve rafraîchissant de lire un philosophe vivant, qui rue dans les brancards, qui refuse de se laisser enfermer dans le rationalisme abstrait, qui proteste au nom de l’existence concrète, et qui pose que la vie est tragique, certes, qu’elle est marquée par la souffrance, certes, mais que c’est là le prix de sa réalité.

Cela dit, Unamuno n’est pas à l’abri de certaines outrances, que se soit dans son hyper-catholicisme, son attitude guerrière ou ses conceptions nationalistes et patriotiques. Je note cependant qu’il a rompu avec le franquisme en 1936 : «Il est des moments où se taire c’est mentir […] Il ne suffit pas de vaincre, il faut convaincre.» On peut, non sans émotion, lire ici la reconstitution du dernier discours qu’il a tenu en tant que recteur de l’université de Salamanque, et saluer son courage exemplaire.